論云南民族醫(yī)藥與中醫(yī)學交融發(fā)展

　　【摘要】筆者從“互動發(fā)展”的新視角及與多學科對話層面，對云南民族醫(yī)藥發(fā)展模式進行系統(tǒng)科學的研究，找出民族地區(qū)中醫(yī)與民族醫(yī)學互動發(fā)展的契合點，進一步促進少數民族醫(yī)學體系的發(fā)展和完善，提升民族醫(yī)藥理論研究水平，發(fā)展云南民族醫(yī)藥事業(yè)。

　　【關鍵詞】民族醫(yī)藥;中醫(yī)學;交融

　　中醫(yī)學是指起源和發(fā)展于中國地域的，研究人類生命過程以及同疾病作斗爭的一門科學，其理論體系的形成受到古代唯物論和辯證法思想的深刻影響，整體觀念為其主導思想，司外揣內、援物比類等為其認知和思維方法，以臟腑經絡理論為基礎，辨證論治為診療特點，研究人的生命規(guī)律以及疾病的發(fā)生、發(fā)展和防治規(guī)律，研究養(yǎng)生、康復等，具有中國特色的生命科學[1]。中醫(yī)學是中國人民長期與疾病抗爭的醫(yī)療實踐的經驗總結，其理論來源于醫(yī)療實踐的感性認識，通過對人體的組織結構、生理功能、病因病機等進行了分析、歸納和總結，逐漸形成了中醫(yī)學的理性認識。長期以來，人們習慣從狹義上把“中醫(yī)藥”等同于“漢族醫(yī)藥”，而把其他少數民族在與疾病斗爭中形成和發(fā)展起來的醫(yī)藥理論、技術技能稱為狹義的“民族醫(yī)藥”。我國是一個多民族國家，各民族醫(yī)藥在獨立發(fā)展，保持本民族特色的基礎上，彼此滲透融合。中醫(yī)學、民族醫(yī)藥、民間草醫(yī)藥共同組成了我國的傳統(tǒng)醫(yī)藥學。中醫(yī)藥的發(fā)展離不開民族醫(yī)藥，民族醫(yī)藥也不斷從漢族醫(yī)藥知識中汲取有用部分。

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　　1中醫(yī)學與云南傳統(tǒng)民族醫(yī)藥融合

　　中醫(yī)學的發(fā)展歷來都不是孤立，與自然科學、人文哲學存在廣泛交叉，同時與其他民族醫(yī)藥彼此滲透，中醫(yī)藥影響云南民族醫(yī)藥發(fā)展，民族醫(yī)藥不斷豐富中醫(yī)學理論，只有通過彼此的理論融合、技術互補、優(yōu)勢整合，才能為中國傳統(tǒng)醫(yī)學的發(fā)展提供更加廣闊的思考空間和多途徑多渠道的研究方法。中醫(yī)學與民族醫(yī)藥的交叉滲透，具體體現在理論構建的哲學基礎、醫(yī)學術語，以及藥物的同物異名、同名異用，解釋學術問題時的相互資鑒啟發(fā)的取類比象思維模式。由于中醫(yī)學與各民族醫(yī)學相鄰學科間無法割裂、在交叉搭界之處往往多產生亮點。中醫(yī)學與民族醫(yī)藥都有共同目的，相互間在邊緣處又都交叉搭界，那么，深入考察邊緣處的學術細節(jié)，往往能發(fā)現潛藏著的規(guī)律。

　　歷史上各少數民族在歷史上遷徙頻繁，醫(yī)藥、宗教、文化能也存在融合現象，有學者指出：民族醫(yī)藥與中醫(yī)學存在“大同小異”的現象[2]。“大同”指的是哲學觀點相同，基礎理論相似。“小異”指的是基于民族分布存在大分散小聚居的情況，認為不同地域民族的基礎理論、用藥經驗具有本民族特色。

　　據查云南歷史上曾經有三次較大規(guī)模的漢族移民入滇，即：漢、唐、明三朝時期[3]。歷代以不同方式進入云南的漢族移民，帶來了先進的經濟、政治、文化，加速了云南的發(fā)展。秦漢時期“五尺道”的修建拉開了中原與云南交流的開端，隨著貢品(貴重藥材)、書籍(醫(yī)藥書籍)、教育(醫(yī)學私塾)的不斷輸入，云南民族醫(yī)藥在自身特色發(fā)展的基礎上，受到了中醫(yī)藥的巨大沖擊。其中，明朝中醫(yī)藥在云南有了廣泛的傳播和明顯的發(fā)展，最具代表意義和學術價值的是蘭茂所著的《滇南本草》。該書是第一次將云南地方民間藥物的作用與中醫(yī)學理論結合在一起的一部較早、較完整的地方性藥物性典籍。許多常見的中藥都始載于該著作，如：仙鶴草、燈盞花、川牛膝、草烏、貝母等，同時該著作中也記載了不少民族藥，如：滇重樓、滇黃精、滇龍膽、云黃連、金蕎麥等。各民族用藥普遍存在交叉現象，如：竹葉蘭一藥，傣族稱為“文尚海”，藥用部位為球莖、塊根，用于食物中毒;布朗族稱為“夕那格郎”，用藥部位為全株，主治肺結核、氣管炎。據統(tǒng)計，漢藏共用藥物有300多種，佤漢共用80余種。

　　中醫(yī)藥與民族在基礎理論及哲學背景、思維模式等方面也存在相互影響。兩者均是在“整體觀”的基礎上采用“取類比象”的思維模式構建了各自的理論體系，健康與疾病、各類要素的平衡制約密不可分。如：傣醫(yī)學的“四塔五蘊”學說認為自然界萬物均歸屬于“四塔五蘊”四塔即“風、水、火、土”五蘊指“色、識、受、想、行”，其中“色蘊”指物質現象，“識蘊、受蘊、想蘊、行蘊”指精神現象，物質和精神共同構成人體。“四塔五蘊”應用于解釋人體的生理病理表現。藏醫(yī)學認為人體內的“龍”、“赤巴”、“培根”三者失調構成疾病。納西東巴醫(yī)藥中的“盧”“色”是納西先民用于表達陰陽的常用字，體現了陰陽平衡、對立統(tǒng)一的思想。“精威五行”類似于中醫(yī)的“五行學說”，用于說明發(fā)病機理及治療方法。佤族醫(yī)藥認為自然界由“天、地、風、水、木、火、石、氣”八種物質，當八種物質發(fā)生改變將導致各物質與人體的平衡失調進而產生疾病。

　　另外，研究也發(fā)現佛教在中國的傳播和發(fā)展過程中，一定程度上影響了中醫(yī)學及民族醫(yī)藥。當佛教在中國傳播過程中逐漸被中華文化內化，佛教中的醫(yī)藥文化對佛教醫(yī)藥文化圈所涉及的中醫(yī)藥學、藏醫(yī)藥學、傣醫(yī)藥學等傳統(tǒng)醫(yī)學具有不同程度的影響，研究中醫(yī)、藏醫(yī)、傣醫(yī)離不開佛教醫(yī)藥文化，同樣研究佛教醫(yī)藥文化也離不開上述醫(yī)學。在中國醫(yī)學史上，佛教醫(yī)藥文化圈以其特有的魅力和滲透力，對我國傳統(tǒng)醫(yī)藥產生了極其深遠的影響。

　　中醫(yī)的基本理論體系形成得比較早且較為完備，在一定時期內作為一種優(yōu)勢醫(yī)學廣泛影響了各個民族醫(yī)學的發(fā)展，當然民族醫(yī)學的發(fā)展反過來也豐富了中醫(yī)學。中醫(yī)和民族醫(yī)都宏觀地把人體生理分成若干個功能部分，建立在基本相似的哲學觀點之上。治療上基本上都遵循“寒者熱之，熱者寒之”的基本治則，并以此建立了相應的藥物觀念和方劑觀念。中醫(yī)和民族醫(yī)都充分利用了祖國大地上以植物藥為主的自然藥物，其中很大一部分藥物相互通用，共同建設了中國的本草藥物學。

　　中國的中醫(yī)學和民族醫(yī)學并無質的差別和量的鴻溝。但從各個民族醫(yī)學的個性來說，它們確有特色，是具有相對獨立的理論體系的一門醫(yī)學，有必要重視它、發(fā)掘它，采取必要的政策保護、扶持、研究和發(fā)展，以便為各族人民造福，為中國醫(yī)學科學的百花齊放、繁榮昌盛作出貢獻。

　　2云南民族醫(yī)藥的優(yōu)勢及發(fā)展策略

　　云南25個少數民族幾乎都有著自己防病治病的經驗乃至醫(yī)藥理論。其中，僅傣族醫(yī)藥、藏族醫(yī)藥和彝族醫(yī)藥具有比較完整的理論體系，并有本民族文字記載的醫(yī)學典籍，如：傣醫(yī)的《檔哈雅龍》、《竹樓醫(yī)述》;彝族的《雙柏彝醫(yī)書》、《元陽彝醫(yī)書》、《啟谷署》;藏族的《藏醫(yī)精要》、《迪慶藏藥》;納西族的《玉龍本草》等[4]。

　　歷史上的醫(yī)藥流通，使得云南貴重藥材、醫(yī)藥理論充實于中醫(yī)學體系中。“檳榔、琥珀、犀牛角、象牙、麝香”等由云南傳入的藥物至今仍然運用于中醫(yī)藥。以“云南白藥”、“撥云錠”為代表的品牌民族藥享譽中外。目前，許多民族醫(yī)學中的新藥，如：苗藥“燈盞細辛”、傣藥“傣肌松”、彝藥“青葉膽”、納西藥“竹紅菌”、白族藥“青陽參”等也為人類健康做出了巨大貢獻。

　　此外，少數民族還具有豐富獨特的疾病診療方法和手段。如傣醫(yī)的摸法、數理診斷法、睡藥療法、薰蒸療法;納西醫(yī)的放血療法;彝醫(yī)的扎針、放血療法;藏醫(yī)的尿診法、瀉下療法等，這些獨具特色的診療技術為拓展和豐富診療技術和手段提供了重要的參考思路。

　　盡管近年來云南民族醫(yī)藥發(fā)展取得了可喜的成績，但也存在“藥強醫(yī)弱、特色不濃”的問題。還存在著亟待整理的大量的沒有文字記載的口頭文獻。加強民族醫(yī)藥文獻的整理及名老民族醫(yī)藥專家的經驗總結，尤其是加強口承民族醫(yī)藥知識的搶救是今后工作的重點。在對民族醫(yī)藥傳承培養(yǎng)方面，應重視對古代醫(yī)籍的學習，重視醫(yī)古文、訓詁學、古醫(yī)籍等方面的課程設置，結合師承教育模式培養(yǎng)真正的臨床實用型人才。另外，民族醫(yī)藥有其自身的民族性、地域性和歷史繼承性等特點，應加強對少數民族民間醫(yī)藥的文化土壤、人才隊伍、文獻文物和藥物資源的保護，走可持續(xù)發(fā)展道路。

　　3小結

　　歷史上中醫(yī)藥與云南民族醫(yī)藥是不斷交流、相互促進、相互融合的過程。盡管基于文化背景、醫(yī)學理論、用藥習慣的不同，中醫(yī)學與民族醫(yī)藥成為各具特色的、互不從屬的、屬于相對獨立的醫(yī)學體系，但從廣義角度，中醫(yī)學與民族醫(yī)藥同屬于中國傳統(tǒng)醫(yī)藥學。中醫(yī)藥促進了少數民族醫(yī)藥理論的構建和補充;少數民族醫(yī)藥亦完善和發(fā)展了中醫(yī)藥。

　　傳統(tǒng)醫(yī)學的起源、形成和發(fā)展與各民族的文化、信仰、民俗、生態(tài)環(huán)境密切相關。同一民族其生活習俗和用藥經驗趨于一致或相似，但是，各民族為了生存和繁育，在歷經遷徙、分化，或與其他民族雜居的過程中，發(fā)展出各具特色的醫(yī)藥文化。只有立足于“互動發(fā)展”這一新視角及與多學科的對話，對云南民族醫(yī)藥發(fā)展模式進行系統(tǒng)科學的研究，找出民族地區(qū)中醫(yī)與民族醫(yī)學互動發(fā)展的契合點，才能開拓視野，解放思路，進一步促進少數民族醫(yī)學體系的形成和完善，提升和發(fā)展民族醫(yī)藥理論，豐富傳統(tǒng)醫(yī)學寶庫，為人類健康事業(yè)做貢獻。

　　作者：王雪梅

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