生態(tài)馬克思主義在中國語境下的運(yùn)用
摘 要:生態(tài)馬克思主義是20世紀(jì)重要的社會(huì)思潮之一,它從社會(huì)制度和生產(chǎn)方式入手揭示出資本主義制度是造成生態(tài)危機(jī)的根源,并試圖構(gòu)建一個(gè)與資本主義社會(huì)不同的社會(huì)形態(tài)。生態(tài)馬克思主義有著與“深綠”“淺綠”理論不同的“紅綠”理論,是最具“紅色”的綠色思想。除此之外,生態(tài)馬克思主義在資本主義“第一重矛盾”的基礎(chǔ)上揭示出資本主義“第二重矛盾”,開啟了歷史唯物主義理論的生態(tài)視域。中國生態(tài)文明理論是立足于我國生態(tài)文明建設(shè)發(fā)展而來的一種理論話語,它不僅具有政治學(xué)意義上“紅綠”性質(zhì),而且體現(xiàn)出“弱”人類中心主義思想。由此可見,生態(tài)馬克思主義雖然產(chǎn)生于西方,但其仍然能夠在中國語境下被運(yùn)用,它與當(dāng)前我國生態(tài)文明建設(shè)具有理論互通性,并能為中國生態(tài)文明建設(shè)提供借鑒意義。
關(guān)鍵詞:生態(tài)馬克思主義 社會(huì)主義生態(tài)文明“紅綠”理論“弱”人類中心主義 中國語境
生態(tài)馬克思主義的理論主張具有明顯的“紅綠”向度,“紅”指社會(huì)革命,“綠”指生態(tài)運(yùn)動(dòng)和生態(tài)革命,表現(xiàn)在它的生態(tài)批判理論和對綠色社會(huì)主義制度的構(gòu)想之中。生態(tài)馬克思主義的“紅綠”理論對生態(tài)資本主義的“淺綠”理論和生態(tài)中心主義的 “深綠”理論上進(jìn)行了超越。社會(huì)主義生態(tài)文明是一種具有社會(huì)主義性質(zhì)的生態(tài)文明或者說是“生態(tài)的社會(huì)主義”,其雖然與生態(tài)馬克思主義產(chǎn)生的歷史背景不同,但二者在理論架構(gòu)上具有一致性和互通性。如果用生態(tài)馬克思主義理論分析,社會(huì)主義生態(tài)文明概念同樣包含“紅”“綠”兩個(gè)向度,它在未來道路的選擇方案上是區(qū)別于資本主義的。生態(tài)馬克思主義為生態(tài)環(huán)境問題提供了理論支撐,設(shè)想了可供選擇的發(fā)展道路,同時(shí)為中國走一條不同于西方的跨越式發(fā)展之路,提供了進(jìn)一步思考和實(shí)踐的理論基礎(chǔ)。
一
戴維·佩珀在20世紀(jì)90年代初以及薩拉·薩卡在 90年代末對生態(tài)馬克思主義的理論分析,分別落腳于 “推動(dòng)生態(tài)主義接近生態(tài)馬克思主義”和倡導(dǎo)一種吸納了生態(tài)主義的“生態(tài)馬克思主義”。佩珀認(rèn)為“并不存在一個(gè)先驗(yàn)的原因使生態(tài)主義應(yīng)與政治保守主義或自由主義相連而不是與工人運(yùn)動(dòng)和社會(huì)主義相連”[1(] P337),生態(tài)主義和社會(huì)主義相聯(lián)具有理論可能性。薩拉·薩卡強(qiáng)調(diào),社會(huì)主義與生態(tài)主義的結(jié)合,“不僅可能,而且是我們的共同目標(biāo)所必需的”。[2(] P254)詹姆斯·奧康納基本同意佩珀和薩拉·薩卡的觀點(diǎn)。在他看來,“要在全世界的各種地方團(tuán)體、活動(dòng)家以及激進(jìn)綠色知識分子之間發(fā)展起某種聯(lián)合,并對這些聯(lián)合加以強(qiáng)化 ……在墨西哥和美國,那些為了同新自由主義的北美自由貿(mào)易區(qū)作斗爭而建立起來的勞工、婦女以及環(huán)保主義組織也許是未來的希望所在”。[3(] P482)由此看出,生態(tài)馬克思主義理論家主張將生態(tài)運(yùn)動(dòng)與社會(huì)運(yùn)動(dòng)相結(jié)合,實(shí)現(xiàn)“紅綠”的融合。
生態(tài)馬克思主義的生態(tài)批判理論具有兩個(gè)維度,既重點(diǎn)批判了資本主義社會(huì)由于缺乏“紅色”革命而不能實(shí)現(xiàn)真正的綠化,又尖銳地批判了傳統(tǒng)的社會(huì)主義革命缺乏綠色向度而難以真正走上綠色道路。在分析生態(tài)危機(jī)時(shí),生態(tài)馬克思主義者認(rèn)為生態(tài)環(huán)境問題產(chǎn)生和加重的根本原因是現(xiàn)代社會(huì)與世界資本主義制度,而環(huán)境問題加重所造成的一系列社會(huì)問題都需要社會(huì)弱勢階級和群體來承擔(dān)其惡果或代價(jià)。在未來道路的構(gòu)建方面,生態(tài)馬克思主義者認(rèn)為未來綠色社會(huì)的基本特征應(yīng)是資本主義制度的消除。生態(tài)馬克思主義強(qiáng)調(diào)公平問題是生態(tài)問題的本質(zhì),這體現(xiàn)出生態(tài)革命對公平問題的關(guān)注;工人長期以來的斗爭將矛頭指向資本主義生產(chǎn)方式和不合理的政治制度,這體現(xiàn)出社會(huì)運(yùn)動(dòng)對公平問題的關(guān)注。生態(tài)運(yùn)動(dòng)和工人運(yùn)動(dòng)的目標(biāo)具有一致性,貧困、不平等、剝削、極差的生活環(huán)境是生態(tài)運(yùn)動(dòng)和工人運(yùn)動(dòng)共同想要解決的問題,這也體現(xiàn)出二者在運(yùn)動(dòng)上互動(dòng)的可行性。生態(tài)馬克思主義強(qiáng)調(diào)社會(huì)革命和生態(tài)革命二者良性互動(dòng),在進(jìn)行環(huán)境運(yùn)動(dòng)的同時(shí)強(qiáng)調(diào)對資本主義制度的批判。資本主義的本質(zhì)不可能停止剝削而實(shí)現(xiàn)公平,只有社會(huì)主義才能真正解決社會(huì)公平問題,進(jìn)而從根本上解決環(huán)境公平問題。生態(tài)馬克思主義的政治主張也具有明顯的“紅綠”向度,表現(xiàn)在其倡導(dǎo)“紅綠”聯(lián)盟政治運(yùn)動(dòng)。在未來社會(huì)變革的主體力量方面,生態(tài)馬克思主義強(qiáng)調(diào)“紅色”和“綠色”力量的匯合,而不是單純地依靠具有強(qiáng)烈生態(tài)意識的“中間階級”。“工人運(yùn)動(dòng)一定是社會(huì)變革中的一個(gè)關(guān)鍵力量”,[1(] P357)在激進(jìn)的社會(huì)生態(tài)變革中,無產(chǎn)階級在代理人和行為者這種角色上有著持續(xù)的重要性。在對未來社會(huì)的解釋中,生態(tài)馬克思主義認(rèn)為未來社會(huì)應(yīng)該是人類文明史上的一場質(zhì)的變革,它應(yīng)是一個(gè)經(jīng)濟(jì)效率、社會(huì)公正、生態(tài)和諧相統(tǒng)一的新型社會(huì),這也充分體現(xiàn)出生態(tài)革命和社會(huì)革命相結(jié)合的雙重維度。
二
生態(tài)馬克思主義者對生態(tài)危機(jī)的根源進(jìn)行深入分析,他們從資本主義社會(huì)的第二重矛盾、資本主義生產(chǎn)方式的本性、資本全球化和當(dāng)代資產(chǎn)階級維系統(tǒng)治的方式四個(gè)方面論證了資本主義制度和生產(chǎn)方式才是生態(tài)危機(jī)的根源。[4] 馬克思和恩格斯從生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑的社會(huì)基本矛盾出發(fā),揭示出資本主義必然滅亡和社會(huì)主義必然勝利的規(guī)律,這實(shí)質(zhì)上只揭示出資本主義社會(huì)制度方面的矛盾,屬于資本主義社會(huì)的“第一重矛盾”。但資本主義社會(huì)還存在著“第二重矛盾”,即存在資本主義生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)方式之間的矛盾,這是資本主義的擴(kuò)張性生產(chǎn)超出了自然生態(tài)系統(tǒng)的有限承載力所造成的。第一重矛盾造成了資本主義的經(jīng)濟(jì)危機(jī),第二重矛盾帶來了資本主義的生態(tài)危機(jī)。生態(tài)馬克思主義對資本主義制度和生產(chǎn)方式所帶來的第二重矛盾進(jìn)行深入分析,認(rèn)為無論處于經(jīng)濟(jì)快速增長階段還是處于停滯階段,資本主義生產(chǎn)原本就是建立在依賴和耗費(fèi)自然資源的基礎(chǔ)上,最終都會(huì)帶來自然資源的大量使用和過度消耗。當(dāng)資本主義經(jīng)濟(jì)處于快速增長階段,資本追求利潤的本性決定其擴(kuò)張邏輯的本質(zhì),即通過擴(kuò)大生產(chǎn)規(guī)模來維持資本的流通以確保其不斷增長的利潤。然而,生產(chǎn)規(guī)模的擴(kuò)大必然導(dǎo)致原材料需求量的增加,這就意味著資本主義生產(chǎn)會(huì)加大對自然資源的開發(fā)和使用,最終會(huì)因超越自然生態(tài)系統(tǒng)的承載力而造成經(jīng)濟(jì)增長與生態(tài)系統(tǒng)有限性之間的矛盾,最終引發(fā)生態(tài)危機(jī)。正如福斯特所說,“在現(xiàn)行體制下保持世界工業(yè)產(chǎn)出的成倍增長而又不發(fā)生整體性的生態(tài)災(zāi)難是不可能的。事實(shí)上,我們已經(jīng)超越了某些生態(tài)極限。”[5(] P38)除此之外,資本主義國家利用獲取的巨大財(cái)富,積極向人們宣傳和推行消費(fèi)主義文化和生存方式,在社會(huì)生活中倡導(dǎo)“根據(jù)瘋狂的消費(fèi)活動(dòng)來確定人的幸福”,[6(] P474)這就成功地將人們對社會(huì)的批判意識轉(zhuǎn)向了通過大量占有和消費(fèi)商品而獲得的幸福體驗(yàn)之中。由此可見,資本主義生產(chǎn)過程伴隨著雙重危機(jī):經(jīng)濟(jì)危機(jī)和生態(tài)危機(jī),生態(tài)危機(jī)是資本主義制度本身無法克服的。
生態(tài)馬克思主義的“紅綠”理論對“淺綠”和“深綠”理論在一定意義上進(jìn)行了超越。生態(tài)資本主義模糊“增長極限”概念,與環(huán)境保護(hù)相比更加注重社會(huì)的經(jīng)濟(jì)增長,因此它是一種“淺綠”的理論。具有“淺綠” 性質(zhì)的生態(tài)資本主義是一種可持續(xù)發(fā)展的資本主義,主張揚(yáng)棄工業(yè)資本主義的“不可持續(xù)性”從而建立“可持續(xù)資本主義”,即“綠色資本主義”。與生態(tài)馬克思主義“紅綠”有所不同,生態(tài)資本主義不認(rèn)為資本主義制度是造成生態(tài)危機(jī)的根源,也不認(rèn)為社會(huì)主義制度替代資本主義制度是解決環(huán)境問題的根本方案。生態(tài)馬克思主義則認(rèn)為資本主義在經(jīng)濟(jì)、道德、政治和生態(tài)方面都具有不可持續(xù)性,這樣的資本主義會(huì)被生態(tài)社會(huì)主義社會(huì)取代;如果不改變資本主義的生產(chǎn)方式,生態(tài)上具有可持續(xù)的資本主義并無可能。相對于生態(tài)資本主義而言,具有“深綠”性質(zhì)的生態(tài)自治主義者認(rèn)為人類自我實(shí)現(xiàn)的基礎(chǔ)就是尊重自然。生態(tài)自治主義主張建立團(tuán)結(jié)協(xié)作的自治生態(tài)社區(qū),反對人類中心主義、暴力主義和集權(quán)主義,并希望通過和平的、非強(qiáng)制的示范得以實(shí)現(xiàn)。生態(tài)自治主義是一種烏托邦式的無政府主義綠色思想,自治社區(qū)之間通過相同的文化親近,人與人之間平等互助,它天然地繼承了無政府主義的理論特質(zhì)。生態(tài)馬克思主義在繼承生態(tài)自治主義尊重和保護(hù)自然理念的基礎(chǔ)上,對其烏托邦式的政治設(shè)想進(jìn)行了超越。它不主張通過改變生態(tài)示范社區(qū)、個(gè)人生活方式和文化價(jià)值觀念來改進(jìn)現(xiàn)存的社會(huì)制度進(jìn)而實(shí)現(xiàn)綠色社會(huì)的目標(biāo);相反,它主張使用傳統(tǒng)政治中常用的階級斗爭、暴力革命、群眾運(yùn)動(dòng)等激進(jìn)的或強(qiáng)制性的手段來實(shí)現(xiàn)綠色社會(huì)。
三
我國現(xiàn)代化進(jìn)程不斷推進(jìn)、經(jīng)濟(jì)突飛猛進(jìn)的同時(shí),也出現(xiàn)了環(huán)境污染、生態(tài)破壞等問題,人與自然之間的關(guān)系問題重新走進(jìn)人們視野并引起社會(huì)廣泛的關(guān)注。十九大報(bào)告提出了要堅(jiān)持和弘揚(yáng)社會(huì)主義生態(tài)文明觀,社會(huì)主義生態(tài)文明可以說是立足于中國實(shí)踐的社會(huì)生態(tài)“大轉(zhuǎn)型”。社會(huì)主義生態(tài)文明和生態(tài)馬克思主義雖然產(chǎn)生的歷史背景不同,但二者在理論架構(gòu)上具有一致性和互通性。生態(tài)馬克思主義構(gòu)成了一種社會(huì)主義生態(tài)文明實(shí)踐的政治學(xué)基礎(chǔ)。[7] 如果用生態(tài)馬克思主義理論分析,社會(huì)主義生態(tài)文明概念包含“紅”和“綠”兩個(gè)向度,它在未來道路的選擇方案上是區(qū)別于資本主義的。社會(huì)主義生態(tài)文明是一種具有社會(huì)主義性質(zhì)的生態(tài)文明或者是“生態(tài)的社會(huì)主義”,它通過重建社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)和改變公眾個(gè)體的價(jià)值觀念來創(chuàng)建一種與當(dāng)今世界主流制度和文化所不同的新社會(huì)、新文明。作為政治意識形態(tài)層面上的社會(huì)主義替代性經(jīng)濟(jì)與社會(huì)選擇,社會(huì)主義生態(tài)文明質(zhì)疑和挑戰(zhàn)著當(dāng)今世界的資本主義的合法性。由此可見,它是在社會(huì)主義制度之下的生態(tài)文明,而不是一種資本主義的生態(tài)文明,這體現(xiàn)了其“紅”色向度。其次,社會(huì)主義生態(tài)文明是一種生態(tài)文明,而不是單純追求經(jīng)濟(jì)發(fā)展的工業(yè)文明,這體現(xiàn)了其“綠”色向度。社會(huì)主義生態(tài)文明與生態(tài)馬克思主義都具有“弱”人類中心主義的思想。與生態(tài)資本主義“淺綠”理論相比,生態(tài)馬克思主義具有“弱”人類中心主義的思想,它反對資本主義制度和不合理的生產(chǎn)方式。生態(tài)馬克思主義所說的人類中心主義是“以人為本”的,它要求實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展、技術(shù)進(jìn)步與運(yùn)用同人的自由全面發(fā)展、同人類與生態(tài)的共同和諧發(fā)展相一致。[4] 與生態(tài)中心主義“深綠”理論相比,生態(tài)馬克思主義具有人類中心主義這個(gè)層面的意義。但是生態(tài)馬克思主義的人類中心主義是一種以人的合理需要和利益為出發(fā)點(diǎn)的“弱”人類中心主義,它是一種長期的集體的人類中心主義,而不是短期的個(gè)人主義的人類中心主義。強(qiáng)調(diào)人類不僅要重視人對自然的依賴性,而且要重視自然對于人的價(jià)值和意義。現(xiàn)代工業(yè)文明帶來的社會(huì)進(jìn)步和人的自由發(fā)展建立在工業(yè)化大生產(chǎn)的基礎(chǔ)之上,而工業(yè)化大生產(chǎn)又依賴于人類對自然資源的過度開發(fā)和利用。這種文明是不可持續(xù)的,它背后的人類價(jià)值和倫理觀是人類中心主義或反生態(tài)主義。社會(huì)主義生態(tài)文明和這種文明相反,它主張人與自然和諧相處,提倡一種環(huán)境友好的自然觀??梢?,對社會(huì)主義生態(tài)文明的構(gòu)建和闡述應(yīng)該從一個(gè)整體層面去理解,其主張將社會(huì)公正和可持續(xù)發(fā)展聯(lián)系起來考察,是政治、經(jīng)濟(jì)、生態(tài)、文化協(xié)同發(fā)展的一種文明。隨
著社會(huì)主義生態(tài)文明建設(shè)不斷完善,我國環(huán)境社會(huì)運(yùn)動(dòng)呈現(xiàn)出日趨活躍的態(tài)勢。從社會(huì)層面來講,民眾環(huán)境政治參與意識與技能迅速提高,對環(huán)境問題的關(guān)注度大大提高。從國家或制度內(nèi)的層面來說,國家在立法、司法方面都更加注重生態(tài)環(huán)境的保護(hù)。環(huán)境問題越來越多地受到重視并不斷進(jìn)入到公眾視野,生態(tài)文明建設(shè)也在很大程度上促進(jìn)和推動(dòng)了環(huán)境保護(hù)事業(yè)的發(fā)展。與此同時(shí),隨著公民主人翁意識不斷增強(qiáng)以及對公正平等的訴求越來越強(qiáng)烈,社會(huì)公正程度和對環(huán)境的保護(hù)力度成為判斷一個(gè)社會(huì)文明與否的重要標(biāo)志。綠色新社會(huì)運(yùn)動(dòng)“綠”與傳統(tǒng)勞工運(yùn)動(dòng) “紅”之間的結(jié)合或“紅綠合流”致力于創(chuàng)造一個(gè)不同于或替代當(dāng)代資本主義制度的新型綠色社會(huì),這似乎是一種合乎邏輯的政治戰(zhàn)略選擇。[8] 為了創(chuàng)建一種合乎生態(tài)的、可持續(xù)全面發(fā)展的、社會(huì)主義的新文明,社會(huì)主義與環(huán)境主義的政治思維、實(shí)踐創(chuàng)新及政治聯(lián)合應(yīng)是其內(nèi)在要求和必然選擇。生態(tài)馬克思主義和社會(huì)主義生態(tài)文明都具有“紅”“綠”向度,這種理論上的 “紅綠”向度對實(shí)踐中紅綠環(huán)境運(yùn)動(dòng)具有指導(dǎo)作用。
四
生態(tài)馬克思主義思潮雖起源于西方,但對中國社會(huì)主義生態(tài)文明仍具有借鑒意義。在中國,存在著 “紅”“綠”運(yùn)動(dòng)政治融合或者聯(lián)合的因素,許多環(huán)境集體抗議事件也涉及社會(huì)正義和生態(tài)可持續(xù)的主題。近年來,我國不斷加強(qiáng)生態(tài)文明建設(shè),但當(dāng)前生態(tài)文明及相關(guān)話語體系更多是從政治制度出發(fā),其建設(shè)理論和話語體系主要是作為一種公共政策論域集合和發(fā)展起來的。[9] 因此,從學(xué)理層面構(gòu)建社會(huì)主義生態(tài)文明,將其立足于環(huán)境政治哲學(xué)并進(jìn)行闡釋具有重要的意義。生態(tài)馬克思主義對我國社會(huì)主義生態(tài)文明的理論構(gòu)建具有一定的借鑒意義并為其提供了相關(guān)問題研究視域。與生態(tài)馬克思主義相同,社會(huì)主義生態(tài)文明理論也包含著“紅”“綠”兩個(gè)向度,它在論證現(xiàn)代生態(tài)環(huán)境問題的資本主義制度根源的同時(shí),也論證了未來社會(huì)主義社會(huì)與生態(tài)可持續(xù)性原則內(nèi)在相融性的可行性。社會(huì)主義生態(tài)文明和生態(tài)馬克思主義都主張未來社會(huì)必然是一個(gè)經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)、社會(huì)公正、生態(tài)和諧的新型社會(huì),是以高度生態(tài)文明為本質(zhì)的社會(huì)主義社會(huì)。除此之外,生態(tài)馬克思主義與社會(huì)主義生態(tài)文明都具有“弱”人類中心主義思想。社會(huì)主義生態(tài)文明是一種新型文明,這種文明不同于工業(yè)文明,它尊重自然的價(jià)值和規(guī)律并且主張人與自然和諧相處。
生態(tài)馬克思主義謀求一種新的發(fā)展觀與社會(huì)主義目標(biāo)相結(jié)合,具有積極的社會(huì)功能,對我國生態(tài)文明建設(shè)實(shí)踐具有重要意義。首先,應(yīng)該把生態(tài)馬克思主義所提倡的人與自然和諧發(fā)展的理念貫穿于我國生態(tài)文明建設(shè)的全過程。生態(tài)文明建設(shè)是一項(xiàng)系統(tǒng)工程,其內(nèi)涵十分豐富。從價(jià)值觀上看,主要是樹立生態(tài)科學(xué)意識、生態(tài)道德意識、生態(tài)關(guān)懷意識等,尊重生態(tài)規(guī)律,把人與自然的關(guān)系當(dāng)作一個(gè)有機(jī)整體看待。從物質(zhì)基礎(chǔ)上看,主要是建立綠色、循環(huán)、低碳經(jīng)濟(jì),使產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)、發(fā)展方式朝著更加有利于生態(tài)經(jīng)濟(jì)的方向發(fā)展。其次,在社會(huì)文化方面,生態(tài)馬克思主義主張培育高度的社會(huì)責(zé)任感,摒棄資本主義以“自我”為中心的傳統(tǒng)價(jià)值觀,提倡適度消費(fèi)及綠色消費(fèi),并且建立以健康、多樣、豐富的生活需求為核心。生態(tài)馬克思主義認(rèn)為,人們的欲望是無限的而自然的可承受力是有限的,為克服二者的矛盾,必須走出這種消費(fèi)觀念的誤區(qū),在與自然和諧發(fā)展的理性原則下規(guī)范消費(fèi)行為。促進(jìn)當(dāng)代中國經(jīng)濟(jì)的健康發(fā)展,不僅要解決如何生產(chǎn)的問題,也要解決如何消費(fèi)的問題。中國特色社會(huì)主義進(jìn)入新時(shí)代,人們的生活有了顯著的提高,因此樹立正確的消費(fèi)意識刻不容緩。當(dāng)前應(yīng)杜絕以“大”為美努力避免物質(zhì)主義、享樂主義,尤其應(yīng)抵制以浪費(fèi)為榮、互相攀比的風(fēng)氣,倡導(dǎo)一種適度的、 “綠色”的消費(fèi)觀。最后,生態(tài)馬克思主義主張生態(tài)正義,強(qiáng)調(diào)處理好經(jīng)濟(jì)發(fā)展和環(huán)境保護(hù)二者的關(guān)系。在整個(gè)社會(huì)發(fā)展過程中,發(fā)展經(jīng)濟(jì)與保護(hù)環(huán)境不是相互對立的,而是相互依存、相互作用的關(guān)系。一方面,應(yīng)遵循保護(hù)環(huán)境的原則來發(fā)展經(jīng)濟(jì),實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)的綠色化、可持續(xù)化;另一方面,應(yīng)遵循發(fā)展經(jīng)濟(jì)的原則來實(shí)現(xiàn)保護(hù)環(huán)境,實(shí)現(xiàn)生態(tài)的價(jià)值化、可利用化。長期以來,我們在追求經(jīng)濟(jì)增長的同時(shí)忽視了自然本身,過度侵占后代人的資源,犧牲后代人的生態(tài)利益。但人類發(fā)展不應(yīng)是一時(shí)的而應(yīng)當(dāng)是永續(xù)的,這就要求我們在追求經(jīng)濟(jì)可持續(xù)發(fā)展的過程中,既要考慮到滿足當(dāng)代人的需要,又要考慮后代人發(fā)展所需要的資源,不以犧牲后代人的利益為代價(jià),過分攫取自然資源。所以,在實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)可持續(xù)發(fā)展的同時(shí)也需要注重生態(tài)的平衡與穩(wěn)定,還應(yīng)該充分考慮生態(tài)正義。
生態(tài)馬克思主義是一種西方社會(huì)思潮,是西方生態(tài)運(yùn)動(dòng)與社會(huì)主義理論相結(jié)合的產(chǎn)物,它真正的內(nèi)涵已經(jīng)超越了將“生態(tài)”和“社會(huì)主義”二者概念簡單的疊加,而是將其有機(jī)結(jié)合并提出適應(yīng)時(shí)代發(fā)展要求的概念。生態(tài)馬克思主義理論的獨(dú)特之處在于,它超越了生態(tài)中心主義的“深綠”理論以及生態(tài)資本主義的 “淺綠”理論,是一種將社會(huì)革命和生態(tài)革命有機(jī)結(jié)合的“紅綠”理論。生態(tài)馬克思主義為生態(tài)環(huán)境問題提供了理論支撐,設(shè)想了可供選擇的發(fā)展道路,同時(shí)為中國走一條不同于西方的跨越式發(fā)展之路,提供了進(jìn)一步思考并實(shí)踐的理論基礎(chǔ)。它對我國社會(huì)主義生態(tài)文明的理論構(gòu)建具有一定的借鑒意義并為其提供了相關(guān)問題研究視域,社會(huì)主義生態(tài)文明也可以在生態(tài)馬克思中找到自身的理論生長點(diǎn)。
期刊推薦:《馬克思主義研究》(月刊)創(chuàng)刊于1983年,郵發(fā)代號:82-686,是中國社會(huì)科學(xué)院馬列所主辦的全國唯一以專門宣傳、研究馬克思主義整體理論體系為宗旨的大型學(xué)術(shù)理論刊物。《馬克思主義研究》面向現(xiàn)實(shí)、面向當(dāng)代,刊登探討深層次理論和實(shí)踐問題的論文,提供豐富的國內(nèi)外研究動(dòng)態(tài)和信息,是一切從事宣傳、教學(xué)和科研的理論工作者、黨政干部、大專院校師生以及所有關(guān)心馬克思主義在當(dāng)代中國和世界命運(yùn)的人們的忠實(shí)朋友。
《生態(tài)馬克思主義在中國語境下的運(yùn)用》
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